사주 음양의 균형과 오행 상극: 극한다는 것은 무엇일까?

옛날에 음과 양이 함께 살았습니다. 양은 쭉쭉 뻗고 호전적이에요. 음은 가운데가 갈라져 있고 안정적입니다. 어느 날 사화가 음에게 말했어요. “너는 안정감을 좋아하잖아? 네 것을 잘 지키며 사는 법을 알려줄게. 이 쇠 금을 받으면 지식을 갖고 선과 악을 구분하게 될 거야.” 음이 금을 취하는 순간, 엄청난 일이 생깁니다. 원래 음은 자기가 음인지, 옆의 친구가 양인지도 몰랐어요.

그런데 이제 “쟤는 호전적이네. 내 것을 빼앗을 수도 있겠는데?” 하고 생각합니다. 그렇게 모든 것이 구분 지어지기 시작한 거예요.

음이 금을 취하면서 얻은 좋은 점이 있습니다. 지식을 얻고 언어를 습득했어요. 그것을 밖으로 전수하며 문명도 전파했습니다. 나쁜 점도 있어요. 있는 그대로 보지 못하고 구분하기 시작했고, 언어의 뜻도 사람마다 다르게 받아들일 수 있습니다. 네 것과 내 것이 생기면서, 자원이 한정된 세상에서 생존게임에 빠지게 됐죠. 하지만 반대가 있어야 존재를 확인합니다.

낮이 있어야 밤을 알 수 있는 것처럼요. 내 존재를 확인하면 두려움을 동반한 존재 유지의 마음이 생기고, 움직임도 생깁니다. 목적이 없다면 돌처럼 가만히 있겠죠. 나와 구분되는 것이 생겼기에 움직이기 시작한 겁니다.

음과 양이 사이좋게 지내다가 사화가 금을 주었어요. 금기운은 이성, 결실, 눈에 보이는 것을 뜻합니다. 금을 취해 구분이 생기자 움직임이 생겼고, 그 움직임 속에 행복과 고통이 함께 생겼습니다. 이 둘은 늘 대비돼요. 그래서 금이 좋은가 나쁜가만 묻기보다, 좋게 쓰이면 어떤지, 안 좋게 쓰이면 어떤지를 봐야 합니다. 좋고 나쁨을 가르는 데만 몰입하면, 그 구분 때문에 고통받을 수 있어요.

구분 짓기는 축복이자 재앙입니다. 성장의 원동력이 되지만, 생존 욕구와 네 것 내 것을 가르는 불행도 낳죠. 이 이야기는 아담과 하와에 빗댄 것입니다. 사화는 뱀을 상징하고, 사화 속 금은 열매와 과실에 비유돼요. 금기운은 자꾸 무언가를 구분하려 합니다.

음과 양은 억압과 투쟁의 관계입니다. 양은 호전적이고 지배하려는 마음이 있으며, 흐르고 움직이는 남성성으로 설명해요. 음은 안정적이고 자기 것을 지키려 하며, 멈춰 세우는 여성성입니다. 양은 억압의 주체가 되고, 음은 투쟁하거나 때로는 순종해요. 양이 나를 지켜줄 것 같고 마음에 들면 순종하지만, 억압이 지나치거나 제 구실을 못 하면 투쟁합니다.

음의 입장에서는 양이 너무 무서울 수도 있고, 내 것을 지키는 데 도움이 되어 만족스러울 수도 있어요. 이 두 경우에는 순종합니다. 반대로 양이 너무 싫고 제 구실을 못 한다면 투쟁하죠. 이 과정에서 움직임이 생깁니다. 세상 만물의 움직임을 음과 양으로 설명하는 이유예요.

인류의 역사를 보면, 지배계층과 피지배계층이 엎치락뒤치락합니다. 여기서는 지배계층을 양, 피지배계층을 음으로 보죠. 지배계층이 제 구실을 못 하면 혁명이나 반란이 일어납니다. 땅에서 일어나는 움직임을 억압과 투쟁, 지배와 순종으로 설명하는 거예요. 양이 지배하고 음이 순종할 때에도 변화는 있지만 크지 않습니다. 태평성대처럼 마음도 평온해요.

양이 억압하고 음이 투쟁할 때에는 변화가 훨씬 큽니다. 혼돈의 시기처럼 마음도 역동적이죠. 회사에서 승진하거나 주식투자로 돈을 다 잃는 것처럼 변화가 크게 나타날 때는, 양의 억압과 음의 투쟁이 맞부딪치며 생기는 움직임을 떠올려 볼 수 있어요. 농민봉기처럼 투쟁하면서 생기는 큰 움직임이라는 뜻이에요.

사주팔자에 양이 일곱이고 음이 하나뿐이라고 해볼게요. 양이라는 세력은 너무 크고, 음은 쪼들리고 있습니다. 양이 음을 억압하는 모습이죠. 이때 어느 쪽을 따라가야 할까요? 음을 따라가는 게 맞습니다. 이미 음이 억압받는 상황에서 양을 더 따라가면, 음의 폭발성이 더 커져요. 억눌린 쪽의 폭발성이 커지는 모습은 농민봉기 같은 큰 사건에 비유할 수 있습니다.

그래서 이런 때에는 음을 따라가야 한다는 거예요. 반대로 마음이 평화로운 태평성대라면 따로 따라갈 것을 찾을 필요가 없습니다. 지금 마음이 불편하다면, 그 문제에서는 지배와 순종보다 폭군의 억압과 백성의 투쟁 같은 상태가 있는지 살펴보는 겁니다.

우리는 부득이하게 생존게임에 놓여 있습니다. 금이 우리를 나누었고, 원래 우리는 한 몸이었다고 깨우쳐도 지구에 사는 한 구분해야 해요. 그러니 금을 추구하되, 나를 지키는 데 필요한 만큼만 추구합니다. 그 이상을 탐하면 타인을 괴롭힐 수 있어요. 살아남으려면 동식물을 섭취해야 하는 세계이기도 하죠. 태어난 이상 내 그릇에 맞게만 섭취하자는 겁니다.

중요한 것은 그릇의 크기를 비교하는 게 아니라, 내 그릇의 모양을 아는 일이에요. 바깥의 관계와 내 마음속에서 음과 양이 서로 존중하는지, 아니면 억압하고 투쟁하는지 살펴야 합니다. 내 그릇의 모양을 알아가기 위해 명리학을 배우는 거예요.

극한다는 것은 원한다는 뜻입니다. A가 B를 극하면 A가 B를 원한다는 말이에요. 서로 존중하면 자연스럽게 흐르고, 억압과 투쟁이 되면 격렬한 변화가 일어납니다. 오행은 목, 화, 토, 금, 수입니다. 목극토, 나무는 토양에서 양분을 얻어요. 화극금, 불은 쇠를 제련합니다. 토극수, 토양은 물을 제방하죠. 금극목, 금속은 나무를 정돈합니다. 수극화, 물은 불을 제압해요.

이 관계에서 극하는 왼쪽 글자가 상대적인 양, 극을 당하는 오른쪽 글자가 음입니다. 목극토에서는 목이 양이지만, 금극목에서는 목이 음이 되죠. 이들은 상호 존중하거나 억압과 투쟁의 관계에 놓입니다. 모두 음양의 관계인 거예요.

세상과 우주도 음과 양으로 되어 있습니다. 우주는 생의 원리, 우리가 사는 지구는 극의 원리를 중심으로 살펴봅니다. 그래서 이 땅에 태어난 우리는 끊임없이 무언가를 원하고, 지배하고 싶어집니다. 하지만 극한다고 해서 언제나 싸우는 것은 아닙니다. 활활 타는 불에 물을 조금만 부으면 어떨까요? 불을 이해하지 못한 채 물을 넣으면 불이 투쟁하듯 더 거세지고, 큰 변화와 사건이 생길 수 있어요.

불의 크기와 성질을 이해하고 충분한 물을 부으면 불이 꺼집니다. 서로를 이해하는 상호 존중의 경우예요. 화극금도 마찬가지입니다. 화와 금이 서로 이해하고 존중하면 무탈하게 흐르지만, 한쪽이 억압하려 하면 변화가 커집니다.

목극토의 성정을 보겠습니다. 목은 측은지심, 순수한 마음이에요. 토는 광명지심으로, 중간값을 지키고 내 감정을 바라보며 반성하는 마음입니다. 두 기운은 음양의 관계에 놓이죠. 평생 목기운만 강하게 쓴다면 어린아이처럼 내 감정을 돌아보는 반성이 적을 수 있습니다. 측은지심만 쓰는 동안 토는 억눌려요. 그러면 중간값을 지키지 못해 큰 사건을 겪고, 광명지심을 배워야 하는 상황이 올 수 있습니다.

목이 많고 토가 하나인 이 예시는, 목이 토를 강하게 억제하는 지점만 보면 돼요. 측은지심이 많은 것은 잘못이 아닙니다. 다만 토가 계속 억눌리면 토기운이 투쟁하고, 그 변화는 광명지심과 관련됩니다.

화극금에서는 화가 사양지심입니다. 모두를 위해 내 것을 사양하는 마음이고, 예의와도 이어져요. 안 좋게 드러나면 체면치레, 명분 중시, 허풍이 될 수 있습니다. 계속 사양하다 보면 억울해서 나를 드러내고 싶어지기도 하죠. 금은 수오지심입니다. 논리와 이성, 눈에 보이는 것, 공평과 공정, 실리와 정의를 뜻해요. 내 허물을 부끄러워하고 타인의 잘못을 미워할 줄 아는 마음이 수오지심입니다.

화극금에서는 화가 양이고 금이 음이에요. 그런데 이 예시처럼 금이 매우 많고 화가 하나라면, 실리만 중시하고 모두를 생각하는 마음이나 예의와 체면이 부족해질 수 있습니다. 그러면 사양지심을 배워야 하는 사건을 겪을 수 있어요. 모두를 생각하는 마음을 내며 살아가라는 것이 이 사례의 핵심입니다.

올해, 병오년은 화기운이 매우 강합니다. 화극금과 수극화의 관계를 함께 보죠. 화와 금을 저울에 올리면, 모두를 위해 내 것을 사양할지, 내 것을 이성적으로 챙길지 묻게 됩니다. 수와 화를 저울에 올리면, 나의 자유를 따를지, 직장이나 가정 같은 조직을 위해 나를 희생할지 생각하게 돼요. 병오년에는 이 두 관계가 중요한 테마가 됩니다.

화기운이 너무 강한 올해, 화와 금을 저울에 올린 예시에서는 금을 배우고 따라가는 쪽을 말합니다. 금만으로 금을 알 수는 없어요. 금극목의 목을 통해서, 또는 화극금의 화를 통해서 금을 배웁니다. 낮이 있어야 밤을 알 수 있듯, 반대되는 기운을 통해 금을 알아가는 거예요.